庄子静观天地人生之变，加以道家的哲学思考，主张“齐万物，一生死”，生亦无乐，死亦无悲。他认为“人之生也，气之聚也。聚则为生，散则为死。若生死为徒，吾又有何患，故万物一也。”此与儒家只谈生不论死，真乃天壤之别。
    庄子不愧为一个心胸豁达的智者，他参天悟地，由物及人，由人及物，以“道”统而观之。将无常之变视为寻常之事，把物灭人亡安放于平常之心。他正视爱妻之死，当众鼓盆而歌。他夜枕骷髅酣眠，梦中与之谈生论死。他视名利如腐鼠，敢“戏千金于污泥”。他居家生活清贫，然知鱼之乐而忘忧。甚至将死之前，劝门生不必哀痛，不用厚葬，对身后之事处之淡然……
    他秉持“心斋坐忘”，“外化而内不化”，“虚己以游世”，“顺人而不失己”，以在有限的人生里，探秘广袤时空，淡泊生死义利。他以“直木先伐”等例，巧喻人和物的“材与不材”,强调人要处于“材与不材”之间，视具体情况顺势而为，不可锋芒毕露，招致杀身之祸。他直言不讳：“哀莫大于心死，而人死亦次之”。虽然人皆肉身凡胎，但须有超然之心，卓立之精神。因为人除了身心而外，还有一个更为重要的精神层面。只有与天地精神往来，才能近乎“道”的禅境妙界。他毕生向往“无何有之乡”，即由“清静无为”精神开辟出来的广阔生存空间：“今之有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”我们可以想见，在这段话所构建的的“乌托邦”和“桃花源”中，庄生该是怎样地优哉游哉，乐此不疲！
    聪慧之心多静，愚鲁之心多躁。不为物役之人，亦不为欲所累。一个将天地人等量齐观的人，必然是一个看轻生死的人。彻底的唯物主义者是无所畏惧的，庄子在两千多年前就已经做到了。只可惜现代社会中，还有许多熙攘为利之人，醉心红尘，贪生怕死，重利轻义，甚至暴殄天物，糟蹋自然生态。于我看来，这些人纵使堆金砌银，香车宝马，锦衣玉食，也只是物质金钱的奴隶，而非精神快乐的主人！
    仰天伏地，人在其中，贫富生死，灯草之轻。超然物外，与世无争，心慕老庄，快意人生。此之所谓：
    天地万物皆相因，贫富生死自平均。平常心观无常事，快乐逍遥归本真。
(编辑：作家网)