据《荀子.宥座》记载：有一次，孔子带着几个弟子，去瞻仰鲁桓公的宗庙。忽然，孔子在案桌上发现了一个奇怪的酒壶。孔子问守庙人：“这是什么壶？”守庙人告诉他说：“这是鲁桓公放在座右，作为铭志的酒壶。”孔子一听，马上点头，转身对身旁的弟子说：“我知道它的用处了。”于是，他让弟子把一壶清水慢慢灌入到这个酒壶里，这时，酒壶便开始倾斜，当水灌到壶腰时，酒壶立得端端正正，当水灌到壶口时，酒壶就“呼”的一声翻倒了。孔子从酒壶盛水多少的变化，就能看出鲁桓公为人处事态度，不用问，他断定鲁桓公是个办事公道的好国君了。
   “鲁桓公座右壶”给人们的启示是什么呢？我个人认为，那就是世界上所有事情，都要有个“度”，达不到这个“限度”，就不会发生什么问题，如果超过了这个“限度”，就会出现问题，也许这就是“鲁桓公座右壶”的奥秘吧。
    “量小非君子，无度不丈夫”，这其中的“度量”是指人的气量、胸襟，泛指做人的气度。一个人生活在这个世界上，经常要考虑的第一件事，就是如何做人和如何做事这个看似平常却非平常的问题。
     譬如对待生活吧：一个人对物质生活和精神生活的追求，应根据自己的具体条件。有的人有自知之明，收入有限，知足常乐，日子过得虽不宽裕，但平平安安。有的人则不是这样，分明自己收入不多，却总想装大款，盲目跟别人比吃、比喝、比穿戴；总想吃好的、喝辣的、穿名牌、住别墅、开豪华轿车，自知兜里钱有限，办不到的事，为了顾及面子，不顾实际，只好搞歪门邪道，坑、蒙、拐、骗，如此发展下去,结果可想而知。如果那样，他的“座右壶”不翻倒那才怪呢！
     再如，交朋好友吧：一个人在世上没有朋友，那是最大的悲哀。但在交朋友上，有的人把握分寸得当，不把朋友作为自己的“护身符”，什么事情都依赖朋友，不把自己的意志强加给朋友，而是以“君子之交淡如水”的胸怀，宽容大量，不计较个人得失，不掺杂任何私心杂念。有的人，在交朋友上，总是以一种“势利眼”的目光去交往，谁有权就交谁，谁有钱就交谁，把朋友作为自己的“财富”，一旦朋友失去权力又无钱时，便与朋友分道扬镳了，像这样的人，在世上能有真正的朋友，那才叫“邪门呢”！
     中国有句古话叫“善不积不足成名，恶不积不足灭身”。廉洁自律，勤政为民，关心百姓疾苦的领导干部和那些以权谋私，生活腐化，贪污受贿，身败名裂的人，多是从一念之差开始，导致不同后果的。如果后者心目中时刻有个“鲁桓公座右壶”来警惕自己的言行，经常敲敲警钟，也许不会在仕途上“倒壶”。
“器满则倾，物极必反”，从哲学的角度，说明了“鲁桓公座右壶”盛水多少演绎的深奥道理。让人们可以从中悟出点做人的道理。
    因此，我们每个人应牢记这些有益的古训，按照古训，循规蹈矩，认认真真做事，实实在在做人，不断完善自己、修正自我、制约行为、鞭策思想、保持清醒，永远让“鲁桓公座右壶”在自己心中端端正正的摆着，永不翻倒。
(编辑：作家网)